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地方性知识， 是通过几代人与其恶劣的自然环境，以及与封建皇权制中无能的官员斗争而积累起来的。 不过令人遗憾的是，在作者一年半的田野调查过程中发现，这些地方性知识正在被简化，甚至边缘化。 主要体现在庙宇的数量和类型的减少上，以及民间活动很难获得官方的许可。 只有合法的道教或佛教寺庙才能获得许可，而这些神灵方方面面都有其相似之处，这些标签也更方便引导信徒或游客形成相应的宗教认同。 制度性宗教，取代了民间在地性的宗教实践。 当祭祖变成超度，婚礼变为祈福，具身体验的仪式，成了更柔性的身体政治。 身体的在场，不再以熟人和祖先的情感为系带，而更多与现代化产品和符号共情、冥想的疗愈、以及养生修复等形式出现。
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偶尔刷剧，看看美丽的帅哥演演深情，还挺解压的。 但还是很难理解梦女的思维，当下解解压爽爽得了，咋就出不了戏呢~ 这些哥，压根没几个经得起深扒，大都是金玉其外败絮其中的混账东西。 做梦女，还不如幻想做他们的金主爸爸。 当你从女本位转换到男本位的视角，不就体会到了权力凝视，到底是一种什么样的观看姿态了么？ 其实，在「反」凝视的世界里，最深刻的情感，往往是隐蔽和情境化的「在场」。 就拿张曼玉和范冰冰来说， 花样年华里文艺且内敛的少妇，永远比直白妖冶的视觉效果冲击，来的不言自明。 而现实是， 大部分本该处于「女本位」视角的梦女， 明明是消费赤裸的男性身体和情欲刺激，却要冠以「情动」之名，说到底还是一种占有和被爱的幻觉。 这点和男本位凝视者的精明与势利，恰好相反， 他们骨子里带着白嫖思维，或是...
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赵叔这段话就特有意思，为什么心理学早期总是强调性欲。 其实就是因为，性欲是比物欲贪欲是更具破坏性、毁灭性的隐秘力量。 正如心理学早期总是强调冰山下的本我，在这个假设前提下，性欲的阉割带来了秩序和稳定，却也让一部分人，突破常规，成为「超人」。 而对女性来说，情欲不构成其假设，甚至没有那么重要。 情感具象后的投射，使得女性心甘情愿沦为客体和他者， 而现代社会对「主体性」的强调，则是对这一历史性他者地位的代偿。 需要不断强调和证明的主体性，还是主体性吗？ 或许，这也正是「消费主义」的吊诡性，消费主义的符号标签和身份幻觉，反而强化了主体性的虚无，也让大部分人极端渴求主体性的人，不至于自杀。 so，在这套体系构建下，我们可以看到： 男性最根本最原始的动力，就是所谓的性欲，而成就和物质只是作为象...
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可以说， 早期的祭祀是唤醒人的敬畏和在场感，而不是单纯的恐惧威慑。 而后德性之治的演化，祭祀更多就在于美好生活的祈福了，侍神如神在的「如在主义」，确实让人更好的落在了俗世生活，却也平添了不少俗世间的纷扰。 西方的神话故事和虚拟的绝对实体的宗教权力，始终没有被打破，一直贯穿其历史脉络。 而古中国，华夏的生活实体脉络，始终是延续的，连绵不断的，所以我们有几千年连绵不断的生活史，即便其中朝代更替，政治重建，但于个体生活而言，生活世界始终是连续的，关切自身生活实际的祖先崇拜，还是没有断过的。 这才是真正以情为本的「在地」。 所以说，现代社会要如何复兴这种生活场域中的在地呢~ 或许，现代技术的转译核心，就在于身体的在场交互和技术性的情感模拟， 这就必须要借助多模态的技术，以及具身动作体验的...
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《进击的巨人》，无疑是一部充满哲思的杰作。 自由与反抗的命题贯穿始终，其叙事结构深受西方悲剧传统影响：既有俄狄浦斯式的宿命论调，也弥漫着西西弗斯式的循环悖论。 主角团们，对“自由”的执着追问， 贯穿成长、选择与牺牲，最终在抵达自由彼岸的那一刻，也为之付出了身心俱裂的代价。 当然， 它的震撼，不仅来自主题的沉重，更在于人物塑造的复杂性。 这里面，没有脸谱化的善恶，只有立场和命运交织的灰度现实。正如片中所言：“所谓的好人，不过是站在有利一方的定义。” 贯穿全剧的象征系统，亦极具张力。 森林，象征人心深处的恐惧与原罪； 海螺，承载着远方的召唤与尚未抵达的希望。 神祇之声，仿佛自时间尽头回响，等待人类的回应。 这些意象，使得整个作品的世界观，充满宗教气质与哲学余韵。 不过，最让我动容，还是的...
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今天同事让我从博物馆青铜cp的角度去写一篇文章， 我内心os：疯了吧，那么多历史线索不去挖掘，要这么搞无厘头。 其实，我个人的想法，何尝又不是一厢情愿呢~ 大部分人，并不关心历史，关注历史的演化，关注文化的差异， 毕竟，这些还是离普通人太远了，远水解不了近渴。 大部分人，更关心对自己有用，以及表达当下的情绪。 西方具身认知的发展，发展到现在，服务的也更多是神经机制的阐释，最终落地是多模态虚拟交互的增强。 只是，有些人会选择性的忽略，数字媒介天然会压抑情感的本真性，理性的逻辑进程下，只要技术永恒迭代就能解决一切。 人类的历史情感，是如此的厚重， 个人，却又有着生命中不可承受之轻。 理想中的情本哲学，礼生于情的社会构想，距离现实还是太前沿了，但也太古老了。 一不注意，就成了表演性的礼制，形成福...
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为何人类必须记录历史？其实，是为了“统治”活着。 母系社会无需历史 在母系氏族社会中，人与自然共生，社会流动而柔和，没有固定权力与继承结构，因此没有历史的需要——生活就是证明。 父系社会开启书写历史 随着父权制、财产继承与土地占有制度的出现，人类开始“记录”来确认身份、统治权与神意。最早的文字是为了占卜（区别于原始卜筮）礼制与秩序控制而生。 历史是合法性的神话 历史并非中立的记载，而是权力的工具，是一个用神意、血统与制度合理化“谁来统治”的系统构建。 父系文明必须不断自我证明 父权制是逆自然结构，因此它必须不断通过“文字、宗教、法律、神话”来自我正当化，也因此历史成为一种永无止境的“自我证明”。 战争与历史共谋 权力的争夺需要战争，战争需要神话，神话需要历史书写。历史不是为了记住，...
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我们正在，也需要回归一种部落式的民主协商的自治社会。 ​ ​当然结合母系氏族形态来看，是隐蔽了社会结构存在的。 ​ ​所以，未来的社会形态，婚姻绑定制度是不再需要了、大他者的结构主宰也不奏效了， 个人的生活实践趋向审美化，人生艺术品化。 ​ 我们正在走向一种具体的自由，​也就是美的直观回归。 当然，这种乌托邦构想，必然有陷阱。 比如， 去结构，不是「无」结构，网络乌托邦背后的陷阱，往往隐匿了算法权力的控制，以及情绪式流量的绑架。 艺术品式的人生陷阱，便是审美的表演化，从活出自我到表演自我，自由人格的背后是无限的审美焦虑和人格商品化。 ​去婚姻契约，也无法消除亲密关系矛盾和压力，自由恋爱的背后是特权阶级专属的浪漫，弱者反而没有勇气，以及保障来追逐爱情。
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从人类焚烧垃圾技术的飞跃，到现在垃圾供不应求，焚烧厂反而空置和泛滥了。 说明现代社会高度发展带来的生态性问题，目前还是采用更高效的技术迭代来解决，。 由此，却也衬托出了人类的无力，尤其是人文精神的空洞，和传统组织模式的失效。 垃圾分类政策， 就是一种前现代化的仪式性思维，可以说是当下社会组织模式失效的一种代偿。 在突飞猛进的技术进程面前， 分类政策，毫无效率和科学理性可言， 看似自由和热情的背后，更多的还是道德的虚无和精致的犬儒， 绿色和可持续精神，作为人文背景板，显现的不过是更空洞的仪式表演和更隐蔽的意义危机。 没有政治、文化和伦理制度的共生演化，现代社会就像一辆无人驾驶的高速列车。 这些问题，显然已不是传统大家长制、宗教主义、以及国家主义所能够胜任得了。 无论政治治理、伦理重建...
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