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玩了几个休闲小游戏， 玩着玩着，就会好奇闲鱼有没有破译或bug之类的，结果一搜基本都有。 线上世界， 无论是影音娱乐，还是游戏，很多时候，更像无限流游戏， 只要背后存在那个造物者系统，任何东西就都可以破译，理解技术原理，并带着灵性的实践去融合系统，才会迸发出无上的开发者意识。 然而，对于单纯掌握代码技术而无开发者意识的人来说， 在这个世界就像开了外挂，但也很容易失去乐趣，只是需要更新鲜更刺激的玩法，不断的提高爽感和阙值。 ​ ​
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很搞笑，现在还能看到那些人用现代的生产力思维来推测远古时期的人祭制度。 压根不清楚华夏文明原始底色是史巫一体，自新石器时期，人类会合作，会制作工具，就已经处于食物链顶端了，况且商朝时期的农耕水平也不弱。 并且贵族到了后期，已经疯魔必须要生吃贵族自身，来体现仪式的神圣和等级制了。 想必周王也是因为生吃自己的儿子，留下心理阴影，遂加速造反进程，重构了周礼并掩盖并隐匿了这一血腥仪式的存在吧。 不过有意思的是，孔子就是商族后人，当他周易中发现活人祭祀，并没有因为自己祖宗被黑和篡改而改变自身看法，而是选择把这一历史隐瞒下去，继续拓展四书五经化的“礼”，这一行为也奠定了中华民族能够突破血缘和神权界限的大一统基础。 ​ ​不过如果我们继续往前追溯，母系社会的积淀也是极其重要的，合作、创造、...
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读了关于《易》和河图洛书起源的分析，以及商周历史的考古材料，脑海中逐渐浮现出了一条“献祭”式制度的历史演化路径。 从考古和《易》的原始语境来看，远古时期，也就是女娲、伏羲所代表的时代，仍处在母系氏族主导的采集—狩猎社会。 伏羲通过天文地理的观测，总结出宇宙与自然的某种规律，从而削弱了神祇作为绝对意志的统摄地位。 某种意义上说，这种“规则替代神力”的思维萌芽，正是母系社会瓦解的前奏。 新石器时代，正是母系向父系过渡的关键时期，至商代，这一权力转化完成，王室贵族通过大规模人祭所带来的恐惧与震撼，成功垄断了神权与政治权。 那是一段以暴力和血腥筑起神人通道的文明时刻，比干剖心、大鼎烹煮伯邑考，不过是被记载下来的极少数；更残酷、更广泛的大型活人献祭，是那个时代几乎日常性的存在。 周灭商之...
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现在也好喜欢融入了白噪音和自然场景的编曲。 说到底，我们的身心还是属于大自然，在造作环境中不断输血，再回到自然的想象中回血。 ​ 迷茫、哭泣在道路的两端，我想， 生是无法选择的茫然，死是释然之后的泪目。
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从Cosplay的身体符号化，到潮玩的情绪符号化，大致的文化逻辑算是清晰了。 Cosplay的本质，是对工业社会下“身体—机器”体系的反抗， 它将身体视为表达媒介，通过装扮、叙事与视觉改造，投射出对理想自我的追求与对性别二元结构的挑战。 这种表达依赖强叙事性和符号识别度，构成了一种视觉上的极致美学。 不过，这种反抗式的表达却面临悖论：要在现实中扩散影响，必须接受商业的调和与规训，否则高成本与小众性将难以支撑长久的文化认同或“出圈”可能。 相比之下， 潮玩的情绪符号化则是在互联网语境下诞生的另一种文化机制。 它更强调“拟人”而非“叙事”，借助弱故事线与模糊情绪符号，将个体的心理共鸣转化为可感知、可消费的IP形象。 低门槛、易扩散，是其得以迅速规模化的关键。 而真正的挑战在于： 如何精准捕捉用户情绪，并将其...
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这个时候研究存在母系社会，潜意识并不觉得这是个好事。 这就是社会大肆推崇灵性宗教并正伪化的开始。 当然，对大部分人来说，好像都没有什么卵用。 只不过看是被明晃晃的结构所统治，还是自甘为宗教而献祭自身了。
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看了一篇cosplay的仪式化具身实践分析的论文， 由此可以延伸，二次元也是身心灵文化实践的重灾区。 ​ ​​多样化、碎片化身份实践和情感劳动的背后，是算法控制和数据奴役。 ​忽视社会阶级和生产资料的不平等，身份政治是抵抗现代社会隐喻的手段， 然而，抵抗从来不会消灭隐喻，反而转化为另一种契约，也就创造了更隐蔽的新结构。 ​
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有时候我在想，普通人和演员的区别到底是什么？ 或许就是，我们都在表演。 只是普通人的“角色”更固定——是孩子，是父母，是朋友，是职场人。 年复一年，我们专注于扮演这些身份，渐渐忘了：自己是谁。 因为，演员在角色间互换，反倒有更多机会跳脱固有身份，借角色表达压抑、释放情绪，甚至探索自我。他们的“表演”反而更接近自由。 因而，普通人其实更需要珍惜沉默，学会独处。 那是没有舞台的角落，没有剧本，没有评价，只属于你自己。 遗憾的是，现代社会太嘈杂，短视频、快节奏、信息洪流，让人很难静下来真正倾听内心。 于是我们或主动或被动的选择“逃离”而非“探索”，越来越远离那个真实的自己。 当然，大部分演员也不够自由哈。 ta们也会被市场标签捆绑，久而久之，成了另一个“被定义的角色”，一样难以挣脱。 说到底...
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不知道是时间不够用还是脑子不够用了，一天几篇论文，加上相关的延伸资料，脑瓜子已经感觉要炸了。 ​ ​即便如此，感觉每天的摄入量，还是不够，可能是被虐上瘾了。 ​ ​隐约知道，这也是一种不太好的习惯，和熬夜追剧一个性质，但我目前似乎还没有找到好的平衡点。
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这几年，非遗学术界，越来越喜欢讲“具身实践” 。 大概意思就是，文化不是讲出来的，是做出来的。它活在身体里、动作里、工艺的手感里。 这背后其实是一个理论概念：实践性记忆。 记忆不是储存在书本和档案里，而是存在于会做的人身上。 听起来很美，对吧？但问题是：我们真的在记住文化，还是只在演出一种记忆？ 比如，一种地方傩戏， 原本是村里祭祖驱邪的仪式，现在成了景区里的节目单，观众看的是动作，但看不到它原来和信仰、和土地、和历史之间的关系。 这就是一个典型例子：身体在动，但文化在被展示，而不是被传承。 为啥会这样？ 我想，背后还是工具理性在起作用。 我们不是在问“这文化本身有多复杂， 而是问：能不能变现？能不能带流量？ 文化，成了一种资源，而不是生活的一部分。 当然， 还有一个更隐秘的操纵力量，那...
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说要事情做到极致，这个极致是抽象的态度和结果评判，还是每一次都将自己投入到那个具体事件和情境？ 如果是前者，那不就是造神么？ 人类的狂妄，有时候就在于高估了自己，以为自己和象→征一样，拥有无限提取力的生产效用。 当回归到具体， 你会在每一次的行动中获得体悟，那个悟不是可以被提取的， 即便过后再说出来，也是过去式和回忆了， 即便被别人分析被别人再定义，但那也不是全部的你。 即时性的感悟，谁也拿不走，谁也无法定义，但你同时也摒弃了自大和狂妄，保持敬畏。
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知识，从不是固定的逻辑陈述。 真正有生命力的知识，是“指引”而非“对象”。 然而，一旦被分类，它就开始失去流动性。 普及，并不意味着简单化或附庸，也有可能创造出全新的思想。 道金斯写《自私的基因》，初衷是普及，却催生了横跨文化、生物与社会认知的思想动能。 彭罗斯的《皇帝新脑》，也超越了科普的范畴。 它们都不是某个体系的“阐释”，而是突破边界的表达。 我们似乎，习惯了把“非原教旨”的表达，视为次等知识。 这种视角， 让“普及者”在自卑与傲慢之间反复游移， 也让“专业者”在训导与垄断中怡然自得。 久而久之， 知识，不再是对世界的好奇，而成了权力的布局。 个人非常反感这种训导。 写作与记录，也是想要反抗那种看似理性、实则封闭的分类秩序。 未必会有成果， 但这份抗拒，已然成为生活不可割舍的一部分...
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身心灵疗愈赛道啊，实践牛马们梦想，但却割舍不下的诗意远方🤣
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对啊，实质动手过程中能够忽略时间的计算，更容易感知实践的意义，体验以前那种自给自足的即时性快乐。
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想解锁我的私密世界？Tako上有你要的答案
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近年来，赛博格、具身认知、共生演化等概念的兴起，跟拉图尔否定现代性的理论是不谋而合的。 他还有一本《自然的政治，也是类似的思路，揭露科学从实践到实证的扭曲，即对万灵唯物的批判和反思。 万物唯灵，在当下的实践，其实就是当它被政府、企业和商业学术界结合起来之后，形成了一种新的叙事文化了。 与其说是破除界限后的亲近自然，不如说其实还是一种建立在自然共生基础上的产业化运作，和现在的非遗商品的服务经济和民俗信仰的体验经济，又是一脉相承的。
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昨晚听是言博聊过后， 我发现，当他把自己和自己看待世界的方式给体系化之后，他其实就没有生活了，也不再需要生活了。 因为，他已经能够完全以一种抽离和旁观的视角来看待世界上所有的变与不变。 我还是挺欣赏他这种状态的，基本已经完全可以把自己独立出来，就像阿甘本所说的神圣人状态。 不过，他是带着理性自发与俗世产生隔离，并且能够平静处理生理和情绪的干扰。 于我而言，还是有一定怀旧心理的，但我这种怀旧，更多也是基于想象。 因为，我没有前现代的生活体验，更多也是基于历史和思辨延伸出来的自我想象和怀念。 我甚至于把它当成一种解药，但事实上现代社会早已不会再是以往的生活状态，作为暂时的解药，是有一定效用的。 选择是言博式的人生，自然也要承受相应的代价。 但我当下，可能还在一个摇摆的状态，没有找到那个笃...
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自己录了一段播客，哔哔叭叭说了半个多小时，还挺畅快的， 相较于文字的体系化，语音随口就来，边说边想，也是个好玩的输出形式呢~
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雁过留痕，也许人生某个阶段突然就懂了。
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人生而自由，但又无时无刻不在枷锁之中。 这套定律对我的启发就是「无」。 无论人、事、物没有什么可执着的，但也没有什么放不下的。 听起来很像宗教，但这却是一个人的宗教，无关他人。
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